က်င့္၀တ္ဆိုင္ရာတရားမွ်တမႈ (၂)

က်င့္၀တ္ဆိုင္ရာတရားမွ်တမႈ (၂)

-သန္းစိုးႏိုင္-

က်င့္ဝတ္ဆိုင္ရာအဘိဓမၼာ

          အဆိုပါ က်င့္ဝတ္ဆိုင္ရာ အမွားအမွန္ျပႆနာမ်ား အေၾကာင္းကို ျပန္လည္စဥ္းစား သံုးသပ္ၾကမည္ ဆိုလွ်င္ အေျခခံမူသေဘာႏွင့္ စီရင္ဆံုးျဖတ္မႈတို႔၏ အျပန္အလွန္ ဆက္ဆံေရးတို႔ကို ဦးစားေပး စဥ္းစားရမည္ပင္ ျဖစ္သည္။ အေျခခံမူသေဘာမွာ အရင္းခံအားျဖင့္ လူတို႔သည္ တရားမွန္ကန္ေသာ အမႈကိုသာ ျပဳလိုၾက၏။ ထိုတရားမွန္ကန္သည့္ အမႈကို လက္ေတြ႔ျပဳမူ ေဆာင္ရြက္ရင္း အက်ဳိးသက္ေရာက္မႈကို အဆံုးအျဖတ္ျပဳၾကရ၏။ ထိုအဆံုးအျဖတ္ျဖင့္ အေျခခံမူသေဘာတို႔အေပၚ ထပ္မံျဖည့္ဆည္း ျပဳျပင္ၾကရၿမဲျဖစ္၏။ ယင္းျဖည့္ဆည္းျပဳျပင္ထားသည့္ အေျခခံမူသေဘာကိုပင္ လက္ေတြ႔ျပန္လည္စမ္းသပ္မႈ ျပဳမူလႈပ္ရွားၿပီးေနာက္ ဆံုးျဖတ္ခ်က္ တစ္စံုတစ္ရာ ခ်မွတ္ရျပန္သည္။ ယင္းသို႔ မူသေဘာႏွင့္ အဆံုးအျဖတ္သေဘာတို႔ အျပန္ျပန္အလွန္လွန္ ဆက္ဆံမႈျပဳၿပီးသည့္အခါ က်င့္ဝတ္ဆိုင္ရာ ႏႈန္း၊ စံ၊ တန္ဖိုးမ်ား အသိအမွတ္ ေပၚထြန္းလာခဲ့ရသည္။ အဆိုပါ က်င့္ဝတ္ဆိုင္ရာ ႏႈန္း၊ စံ၊ တန္ဖိုးမ်ားမွာ ေရရွည္ျဖစ္ေပၚ တိုးပြားလာျခင္း၏ အက်ဳိးဆက္ျဖစ္ေသာ္လည္း မေျပာင္းလဲႏိုင္သည့္ ပံုေသနည္းမ်ားကား မဟုတ္ၾကေပ။

          ယင္းသို႔ က်င့္ဝတ္ဆိုင္ရာ အေျခခံမူသေဘာမ်ားႏွင့္ အဆံုးအျဖတ္ေပးမႈတို႔၏ အတြင္းသေဘာဆက္ဆံေရးတို႔ကို ဂရိေခတ္ကပင္ ဆိုကေရးတီး၏ ကထာမ်ား (Dialogues of Socraties) ႏွင့္ အရစၥတိုတယ္ (Aristotal) ၏ က်င့္ဝတ္ဆိုင္ရာဒႆန(Moral Philosophy) က်မ္းမ်ားတြင္ တြ႔ခဲ့ၾကရသည္။ အရစၥတိုတယ္၏ အဆိုအရ က်င့္ဝတ္ဆိုင္ရာ အေျခခံမူမ်ားႏွင့္ ဆံုးျဖတ္ခ်က္တို႔ အျပန္အလွန္ ဆက္ဆံမႈျပဳ႐ံုမွ်ျဖင့္ က်င့္ဝတ္ဆိုင္ရာအျမင္မ်ား လင္းပြင့္တိုးတက္မႈ မရႏိုင္ေပ။ အေၾကာင္းမွာ အေျခခံမူသေဘာတို႔မည္သည္ ေရရွည္လက္ခံထားသည့္ အစြဲအလမ္းမ်ားသာ ဖစ္ၾက၏။ ထိုအစြဲအလမ္းမ်ားျဖင့္ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းအတြင္း ျဖစ္ပ်က္ေနသမွ်ကို ၾကည့္ျမင္ေနသမွ် မွန္ကန္ေသာဆံုးျဖတ္ခ်က္ ခ်ႏိုင္မည္မဟုတ္ေပ။ ထိုက်င့္ဝတ္အျမင္မ်ား၏ လင္းပြင့္တိုးတက္မႈဆိုသည္မွာ တစ္ေယာက္တည္း ထိုင္စဥ္းစားေန႐ံုမွ်ျဖင့္ မျဖစ္ႏိုင္ေပ။ လူတစ္ဦးခ်င္း၏ စိတ္ထဲ၊ ဦးေႏွာက္ထဲတြင္ အစြဲအလမ္းအခံမ်ားေၾကာင့္ ဒြိဟသံသယမ်ား ပဋိပကၡမ်ားျဖင့္ မွန္ကန္စြာ ဆံုးျဖတ္ခ်က္ခ်ႏိုင္ဖြယ္ မရွိေပ။ က်င့္ဝတ္အျမင္မ်ား လင္းပြင့္တိုးတက္ရန္ မိတ္ေဆြအသိုင္းအဝိုင္း ေန႔စဥ္လူမႈဘဝ အေျပာင္းအလဲမ်ားႏွင့္ အစဥ္ထိကပ္ ဆက္စပ္ေနရန္လိုသည္။ ထိုသို႔ လူမႈဘဝအဝန္းအဝိုင္းအတြင္းမွ အျမင္ေျပာင္းလဲမႈမ်ားႏွင့္ ထိေတြ႕ဆက္စပ္ေနမွသာ အ႐ိုးစြဲေနေသာ အေျခခံမူသေဘာမ်ားကို ျဖည့္ဆည္းေျပာင္းလဲႏိုင္မည္ ျဖစ္၏။ ဤသို႔ ေျပာင္းလဲႏိုင္မွလည္း က်င့္ဝတ္ဆိုင္ရာအျမင္မ်ား လင္းပြင့္တိုးတက္လာမည္ျဖစ္သည္။

          ပေလတို၏ 'သမၼတႏိုင္ငံ'က်မ္း အလိုအရ ဆိုကေရးတီးက အထက္ပါအျမင္ရွိသူပုဂၢိဳလ္တို႔မွာ လိုဏ္ဂူထဲတြင္ အက်ဥ္းခ်ခံထားရသူမ်ားႏွင့္တူသည္ ဆို၏။ ထိုသူတုိ႔မွာ ဂူထဲရွိ ႐ုပ္ဝတၳဳမ်ား၏ အရိပ္ကိုသာ ျမင္ေတြ႕ဖူးၿပီး ယင္းတို႔ကိုပင္ အစစ္အမွန္ဟု ထင္ေနခဲ့ၾက၏။ ထိုဂူထဲမွ ထိုးေဖာက္ထြက္လာႏိုင္သူ ဒႆနပညာရွင္သာ ေနေရာင္ျခည္ေအာက္ရွိ အရာမ်ားအားလံုးကို ပကတိသဘာဝအတိုင္း ျမင္ႏိုင္စြမ္းရွိၾကသည္။ ေနေရာင္ျခည္ေအာက္တြင္ ေရာက္ေနသူ ဒႆနပညာရွင္သည္သာလွ်င္ ဂူထဲရွိ အေမွာင္ထုေအာက္ ေရာက္ရွိေနသူမ်ားကို အုပ္ခ်ဳပ္ႏိုင္မည္ ျဖစ္ေပသည္။ ပေလတိုကိုယ္တိုင္၏ အျမင္အရမူ က်င့္ဝတ္ဆိုင္ရာ အစြဲအလမ္းမ်ားမွ ႐ုန္းထြက္ကာ ေန႔စဥ္ေနထိုင္မႈဘဝဆိုင္ရာ ျဖစ္ရပ္မ်ားႏွင့္ ကင္းကြာၿပီး စဥ္းစားဆင္ျခင္ႏိုင္မွ တရားမွ်တမႈႏွင့္ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းဆိုင္ရာ ေကာင္းမႈ၏သေဘာသဘာဝကို ဆုပ္ကိုင္ႏိုင္မည္ ျဖစ္သည္။ ပေလတိုေျပာသည့္ က်င့္ဝတ္ဆိုင္ရာ အစြဲအလမ္းမ်ားမွ ႐ုန္းထြက္ရမည္ဆိုသည့္ သေဘာထားမွာ မွန္ပါသည္။ သို႔ေသာ္ ေန႔စဥ္ေနထိုင္မႈဘဝဆိုင္ရာ ျဖစ္ရပ္မ်ားႏွင့္ ကင္းကြာစြာ စဥ္းစားဆင္ျခင္ရမည္ဆိုသည့္ သေဘာထားမွာ မမွန္ကန္ပါ။ လူမႈအသိုင္းအဝိုင္းအတြင္းမွ ေန႔စဥ္ဘဝဆိုင္ရာ အေတြ႕အႀကံဳမ်ားႏွင့္ ေပါင္းစပ္ျဖည့္ဆည္းႏိုင္မွသာ က်င့္ဝတ္ဆိုင္ရာ အစြဲအလမ္းမ်ားမွ ႐ုန္းထြက္ေစႏိုင္ၿပီး က်င့္ဝတ္မ်ားကို လင္းပြင့္ဖြံ႔ၿဖိဳး တိုးတက္ေစႏိုင္မည္ ျဖစ္သည္။ အဆိုပါ ဖြံ႔ၿဖိဳးလာေသာ က်င့္ဝတ္အျမင္သစ္မ်ားကိုလည္း ေကာင္းျမတ္မွန္ကန္မႈ ရွိမရွိဆိုသည္ကို လူ႔အဖြဲ႔အစည္းထဲတြင္ လက္ေတြ႔ျပန္လည္ အသံုးခ်ၾကည့္ျခင္းျဖင့္ ထပ္မံစစ္ေဆးစမ္းသပ္ၾကရမည္ျဖစ္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ က်င့္ဝတ္ႏွင့္ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းတို႔သည္ အျပန္အလွန္ ဆက္စပ္ေနသကဲ့သို႔ အျပန္အလွန္ ပဋိပကၡလည္း ျဖစ္ေနၾကသည့္ ဒိုင္ယာလက္တစ္နည္းက် ဆက္ဆံေရးျဖစ္သည္။ အလားတူ အေျခခံမူသေဘာႏွင့္ အဆံုးအျဖတ္ေပးမႈတို႔သည္လည္း အႏုပဋိေလာမသေဘာအရ အျပန္အလွန္ အေၾကာင္းအက်ဳိးျပဳ ဆက္ဆံမႈပင္ ျဖစ္သည္။ ဆိုကေရးတီး၏စကားျဖင့္ ခ်ဳပ္ေျပာရလွ်င္

          'ဂူထဲရွိ နံရံေပၚမွအရိပ္မ်ား (ျပည္သူမ်ား) ႏွင့္ ထိေတြ႕ဆက္ဆံမႈမျပဳေသာ ဒႆနသည္ အေတြးအေခၚအရ အၿမံဳသာ ျဖစ္ေနေပလိမ့္မည္'

          တခ်ိန္တည္းတြင္ က်င့္ဝတ္ဆိုင္ရာ အျမင္မ်ားႏွင့္ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းတို႔ ေပါင္းမိသည့္အခါ ႏိုင္ငံေရးျပႆနာမ်ားအျဖစ္သို႔ သဘာဝက်စြာ အသြင္ေျပာင္းသြားေတာ့သည္။ ထိုအခါ က်င့္ဝတ္ဆိုင္ရာအဘိဓမၼာက လူ႔အဖြဲ႔အစည္းကို မည္သို႔ေသာဥပေဒျဖင့္ စိုးမိုးအုပ္ခ်ဳပ္မည္နည္းဟု ေမးခြန္းထုတ္လာႏိုင္စရာ ရွိေပသည္။ ပေဒသရာဇ္အုပ္စိုးမႈပံုစံ၊ အရင္းရွင္အုပ္စိုးမႈသဏၭာန္၊ ကြန္ျမဴနစ္အုပ္စိုးမႈစနစ္တို႔သည္ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းတြင္ လႊမ္းမိုးေနေသာ က်င့္ဝတ္ႏႈန္းစံမ်ားႏွင့္ ကိုက္ညီပါ၏ေလာ။ ဒီမိုကေရစီစနစ္သည္ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းအတြင္း တန္းတူညီမွ်မႈႏွင့္ တရားမွ်တမႈဆိုသည့္ က်င့္ဝတ္အေျခခံမ်ားကို မည္သို႔ အာမခံႏိုင္မည္နည္း။

          ဤေမးခြန္းမ်ား၏ အေျဖမ်ားကို သမိုင္းေခတ္ကာလတေလွ်ာက္ရွိ မတူေသာေခတ္တြင္ မတူသည့္ ႏိုင္ငံေရးဒႆနပညာရွင္မ်ားက အမ်ဳိးမ်ဳိးေျဖရွင္းျပႏိုင္ရန္ ႀကိဳးစားခဲ့သည္မ်ား ရွိခဲ့ၾကပါသည္။ ဤမွာဘက္တြင္ အရစၥတိုတယ္အီမန္ႏ်ဴရယ္ ကန္႔ (I.Kant)၊ ဂြၽန္စတူးဝပ္မီးလ္ (John Stuart Mill)၊ ဂြၽန္ေရာလ္ (John Rawls) ႏွင့္ ကားလ္မာ့က္စ္တို႔သည္ ႀကီးက်ယ္ထင္ရွားသည့္ ပညာရွင္ႀကီးမ်ားပင္ ျဖစ္ၾကသည္။ လူမႈဘဝ ရွင္သန္အသက္ဝင္ လႈပ္ရွားေစရန္ တြန္းအားေပးခဲ့ၾကသည့္ တရားမွ်တမႈႏွင့္ အခြင့္အေရး၊ တာဝန္ရွိမႈႏွင့္ သေဘာတူညီမႈ၊ ဂုဏ္ျပဳမႈႏွင့္ ေကာင္းမႈ၊ က်င့္ဝတ္ႏွင့္ တရားဥပေဒဆိုင္ရာ ပညာရွင္မ်ား၏ အေတြးအျမင္မ်ားကို လက္လွမ္းမီသမွ် ေလ့လာေဆြးေႏြးသြားၾကရပါဦးမည္။ သို႔မွသာ က်င့္ဝတ္ဆိုင္ရာ တရားမွ်တမႈ၏ အမွားအမွန္ျပႆနာကို ပိုမိုပီျပင္ ရွင္းလင္းစြာ နားလည္လာႏိုင္ပါလိမ့္မည္။